Mithra et le soleil intérieur
Par Alessandro Orlandi
Mithra ou Mitra est un dieu d’origine persane, lié à un culte dualiste selon lequel l’univers est le théâtre d’une lutte titanesque entre les forces du bien, incarnées par le dieu du ciel Ahura Mazda, et les forces du mal et des ténèbres, incarnées par Ahriman. L’un et l’autre disposent respectivement d’armées d’anges et de démons. Mithra, en tant que dieu du soleil intérieur, est aligné sur les forces angéliques de la lumière contre les ténèbres et le mal, mais il joue également le rôle de médiateur et d’harmonisateur entre les forces de la lumière et les forces des ténèbres.
Les traces les plus anciennes du dieu Mithra remontent à un traité entre les Hittites et les Mitanni – nous sommes en Mésopotamie en 1380 avant JC – et le dieu est également présent en Inde, dans certains hymnes du Rig-Véda comme dieu solaire, aux côtés de Varuna.
Le mithraïsme fut introduit en Grèce vers 67 avant JC, avec la déportation des pirates ciliciens par Pompée. Entre le IIe et le IIIe siècle après JC, il était devenu le culte officiel de l’Empire romain (du moins de l’armée romaine) et Franz Cumont, l’un des historiens majeurs du mithraïsme, écrit, citant Ernest Renan, que « si le christianisme n’était pas né, l’humanité serait aujourd’hui mithraïque ». Il semble que lors du passage en Grèce et à Rome, le culte mithriaque ait subi quelques modifications, devenant à toutes fins utiles un culte à mystères comparable aux Mystères éleusiniens, au culte dionysiaque, au culte isiaque ou au culte d’Attis et de Cybèle, avec lesquels il présente le plus d’affinités.
Aucun texte écrit ne nous est parvenu : certains ont interprété un papyrus conservé à la Bibliothèque nationale de Paris, rédigé en grec entre le IIIe et le IVe siècle après J.-C., comme un rituel mithriaque, mais rien ne le prouve, et ce que nous savons de l’ensemble mythologique lié au dieu provient uniquement des images peintes dans les grottes, des bas-reliefs, des marbres représentant le taureau et des stèles commémoratives. Les autres sources sont les invectives chrétiennes contre les rites mithriaques – comme le Contra Celsum d’Origène – et le De praescriptione adversus haereticos de Tertullien et quelques références dans les écrits d’auteurs païens et gnostiques, comme Apulée, Plutarque, Porphyre et d’autres.
Le caractère « guerrier » de la théologie persane a contribué à son succès auprès de l’armée romaine. Mithra faisait partie d’une trinité avec Cautes et Cautopates, les dadophores ou porteurs de flambeau, deux « doubles » de Mithra représentaient l’un (Cautes) avec une torche levée et un coq (aube, équinoxe de printemps, jeunesse, croissance et maturité), l’autre (Cautopates) avec la torche baissée et un scorpion (coucher de soleil, équinoxe d’automne, vieillesse, déclin et mort).
Le culte mithriaque était configuré comme une véritable religion d’astrologie et les dieux vénérés étaient les douze signes du zodiaque, les sept planètes connues à l’époque, les quatre saisons et les personnifications des différentes subdivisions du temps (siècles, années, mois, saisons, heures). Le Maître du Temps et de ses cycles était un dieu appelé Zurvan, ou Saeculum, ou Aion ou Cronos, représenté comme un homme ailé à tête de lion, qui tenait dans une main un coup de foudre et dans l’autre les clés qui ouvrent les portes du ciel.
L’ascension de l’âme, le franchissement des portes du ciel, était souvent symbolisée dans les temples par une échelle à huit marches, chacune d’un métal différent. Ce même escalier, ces mêmes portes, devaient être parcourus par les initiés aux Mystères de Mithra au cours de leur vie. Il existait sept degrés initiatiques, chacun lié à une planète et souvent lors des cérémonies les initiés portaient des masques d’animaux (notamment des Corbeaux et des Lions). Les prêtres étaient choisis parmi les Patres, le niveau initiatique le plus élevé du mithraïsme.
À partir du rang du Lion, les initiés participaient à un repas rituel composé d’eau, de vin et de fruits et les pains étaient marqués d’une croix. Le pain et le vin étaient assimilés à la moelle et au sang du taureau céleste.
Le prêtre de Mithra, chef de la petite communauté de fidèles rassemblés dans le mithraeum (les Paters , également appelés Mages), veillait sur un feu perpétuel qui brûlait sur l’autel. Près du feu, ils effectuaient des cérémonies de salutation au soleil. Ils invoquaient chaque jour de la semaine comme une planète en un endroit particulier de la crypte et offraient chaque mois des sacrifices au signe correspondant du Zodiaque, et des cérémonies solennelles avaient lieu aux solstices et aux équinoxes. Lors de la messe mithriaque, au son des cloches, la statue du taureau était découverte et, à travers un tabernacle mobile, étaient montrés les différents épisodes de la vie du dieu Mithra, illustrés par le Pater . A cet égard, les mages mithraïques racontèrent aux initiés un cycle de légendes sur le dieu Mithra : le dieu naquit dans la nuit du 25 décembre (anniversaire du soleil invaincu) d’une pierre (il s’appelait θεος εχ πέτρας et une image était adoré dans ses sanctuaires de la pierre génératrice), dans une grotte ou sous un figuier sacré au bord d’une rivière, tenant le couteau sacrificiel dans une main et une torche dans l’autre.
Une deuxième légende sur les origines de Mithra dit qu’il est né dans une grotte d’une vierge. Le dieu était également représenté en train de tirer une flèche sur un rocher, d’où coulait alors de l’eau.
Le premier acte qui le représente dans un mythe est le combat avec Hélios ou Apollon, c’est-à-dire avec le Soleil. L’une des principales énigmes de la religion mithraïque est précisément le fait qu’Apollon et Mithra étaient deux divinités distinctes, toutes deux représentant le soleil, qu’il fallait réconcilier et « rendre amies ». Après avoir combattu le Soleil (il le frappe avec une sorte de sac de pièces), Mithra reçoit une couronne d’Hélios et devient son ami (ils sont représentés en train de se serrer la main droite).
Dès lors, ils partageront leurs exploits et s’entraideront. Cette harmonie réalisée entre les deux aspects du Soleil, l’aspect souterrain (les grottes du culte du dieu Mithra) et l’aspect externe, explique pourquoi Mithra, l’invincible, a été invoqué aussi bien dans les combats externes qu’internes (contre les forces de obscurité envoyée par Ahriman) et était liée à la fois à midi et à minuit, et résumait en elle-même les « deux Saint-Jean », c’est-à-dire les solstices d’été et d’hiver.
La plus importante des légendes racontées par les mages concernait le duel de Mithra avec le Taureau Céleste, la première étant créée par Ahura Mazda. C’est un mythe cosmogonique, car à la base de la création du monde, mais aussi un mythe qui doit être renouvelé par tout initié, en chaque initié pour que son âme puisse déployer ses propres qualités.
Apparemment, c’est Hélios, le Soleil, qui charge Mithra de capturer le Taureau céleste. Après une longue lutte, Mithra parvient à attraper le taureau par les cornes. Le taureau, attaché, est conduit par le dieu, qui marche à reculons, dans la grotte où vit Mithra.
La route est semée d’épreuves auxquelles le dieu doit faire face. Ce croisement (transitus) a été comparé aux épreuves auxquelles sont confrontés les néophytes en initiation. Le taureau parvient cependant à s’échapper. Le Soleil-Hélios envoie alors son messager, le corbeau, à Mithra avec l’ordre de tuer le taureau. Mithra semble accomplir cette mission à contrecœur, mais il se soumet aux ordres célestes et, avec l’aide du chien, son fidèle compagnon, poursuit le taureau et le sacrifie alors qu’il retourne à la grotte.
Du corps de la victime sortent alors les herbes et les plantes saines qui font prospérer la terre (notamment le pain et le vin : le blé de l’épine de la queue, le vin du sang). Les envoyés des ténèbres, d’Ahriman, le scorpion, le serpent et la fourmi, tentent de se nourrir du liquide séminal du Taureau (notamment du scorpion) et de sucer le sang de la bête mourante. Le chien lèche aussi le sang du taureau. La semence du taureau, recueillie sur la lune, produit cependant l’espèce animale, et son âme, conduite par le chien, est élevée au ciel et déifiée comme « Pan » ou « Silvano », gardien des troupeaux. La signification cosmogonique du mythe est soulignée par le manteau étoilé du Dieu, qui reproduit la voûte céleste.
À la fin des temps, le taureau descendra du ciel et les morts sortiront des tombes pour le jugement final. Alors Mithra sacrifiera à nouveau le Taureau Divin et fera des libations avec le vin qui donne l’immortalité, et Ahriman et les forces du mal seront définitivement vaincus. Dans la genèse mithriaque, le premier couple humain est créé après le premier taureau. Ahriman tente de le détruire par la sécheresse, mais Mithra fait couler l’eau d’un rocher et le frappe avec une flèche.
Après la mise à mort du taureau, Mithra est représenté dans une « Cène », une agape mystique avec du pain et du vin, avec Hélios et les différents degrés initiatiques du culte. Puis il monte au ciel. Du ciel, il continuera à aider les hommes.
Les animaux qui apparaissent dans l’histoire du taurobolium correspondent tous à autant de constellations, toutes comprises entre la constellation de la Vierge et celle du Scorpion. Parmi les animaux envoyés par Ahriman, le scorpion représente symboliquement la sensualité, l’avidité et l’accumulation des fourmis, l’attachement du serpent à la terre et les illusions de l’esprit. Le chien, ami de Mitra, représente les instincts apprivoisés par l’homme. Les commandements pour les initiés, qui assistaient périodiquement à d’authentiques corridas et étaient inondés du sang de l’animal tué, étaient la pureté (purifications), l’abstinence de certains aliments et la continence absolue, la sexualité pouvant être utilisée par Ahriman comme son instrument.
Certains thèmes caractérisent les mystères mithriaques et apportent de profondes pistes de réflexion :
– La même triple figure de Mithra, avec Cautes et Cautopates, fait allusion à un enseignement central lié à la succession des solstices et des équinoxes. Impossible de ne pas penser aux deux devises gravées sur le fronton du temple d’Apollon à Delphes : gnoti sauton et meden agan . Le premier, lié à l’altérité entre un soleil intérieur et un soleil extérieur qui doivent se réconcilier et s’harmoniser, puis collaborer en consommant un repas sacré commun. Descendez dans la grotte, dans les entrailles de la terre, pour vous connaître. Ensuite, reconnaissez la loi éternelle inscrite dans le ciel qui régule la croissance et le déclin de toutes choses, de la lumière et de l’ombre, et comprenez que chaque paire d’opposés est régie par la loi de l’énantiodromie, de sorte que chaque polarité dépasse une certaine limite et s’inverse en celui en face.
– Hélios/Apollon et Mithra représentent deux aspects du Soleil et leur lutte apparaît comme une lutte pour l’intégration entre l’intérieur et l’extérieur de l’homme. Hélios, le soleil extérieur qui brille dans le ciel, représente la réalité objective, la communauté, le destin de toute la communauté des hommes, mais aussi les énergies dédiées aux aspects mondains de la vie. L’autre soleil, Mithra, né d’une pierre dans une grotte, est l’étincelle divine qui habite chaque être humain. Le pacte établi entre le soleil externe et interne par une poignée de main établit une consécration de ses énergies personnelles au service de la communauté humaine, pour qu’elle ait un destin fécond et lumineux . La poignée de main est représentée dans le mithraeum dans trois contextes différents : entre Mithra et Hélios après la corrida et pendant le repas sacré ; mais aussi après l’arrivée de Mithra au ciel sur le char solaire. Parmi les fidèles pendant la liturgie. Une poignée de main particulièrement significative, si l’on considère que la cérémonie de la dexterarum coniunctio était prévue dans le mariage pour sanctionner le pacte de fidélité entre les époux. Mais quel était le sens du service auquel se livraient les fidèles de Mithra en consacrant leur étincelle individuelle au dieu soleil ?
C’était un service visant à réaliser un dessein divin dans toutes les dimensions humaines : politique, sociale, au travail, dans la guerre. Avec une signification très proche de celle du dicton templier : « non nobis domine, non nobis, sed nomini tuo da Gloriam ». Le résultat fut une exaltation des qualités humaines qui ont rendu ce pacte possible : l’esprit d’abnégation, l’humilité, le courage, la loyauté, le sens de la fraternité, la capacité de dominer ses instincts au nom d’une instance suprapersonnelle. Pour que tout cela soit possible, il fallait une initiation qui éveillerait l’adepte à la conscience de l’étincelle divine qui l’habitait. On retrouvera cette idée de sublimation et de sacralisation de ses énergies au Moyen Âge, faisant référence à la fois aux rituels secrets des corporations de travail et à la chevalerie spirituelle, où tant le travail que l’activité du chevalier étaient compris comme une action sacralisée ( concepts rapportés dans Raimondo Llull, Livre de l’ordre de chevalerie , traduction de G. Allegra, essai édité et introductif par F. Cardini, Edizioni Arktos 1994).
Henry Corbin écrit dans Traités des Compagnons-Chevaliers , que la tradition médiévale de sacralisation du travail humain, et avec elle le sens de la vie, à travers une initiation dont le but était de mettre soi-même et ses énergies au service d’un être supérieur et de l’humanité toute entière , remonte à la rencontre des premiers croisés avec la culture persane et le nom photoowah, les corporations persanes de maçons, vignerons, forgerons, teinturiers, etc. qui, en effet, cultivait cette tradition théurgique à travers des rituels secrets. Ces sociétés islamiques pourraient à leur tour avoir hérité de leurs traditions du mithraïsme.
Mircea Eliade parle également de la sacralisation du monde et du travail, par exemple dans Il sacro e il profano (traduction de E. Fadini, Bollati Boringhieri 2013) et dans ses travaux sur les forgerons et les alchimistes (Mircea Eliade, Arti del metallo e alchimia , traduit par Francesco Sircana, Bollati Boringhieri 2018).
L’idée est qu’à travers son travail, l’homme se sacralise et se transforme ainsi que l’espace qui l’entoure. Eliade écrit : « Dans les sociétés archaïques, le travail perd son aspect profane pour devenir une liturgie […] toute communication avec l’un des niveaux de manifestation, qui peut être considéré comme une réalité matérielle, est un acte sacré, un sacrifice. On s’insère dans le sacré à travers son activité d’ homo faber , de manipulateur d’outils. »
– Dans la théologie iranienne, l’âme, à sa naissance, devait traverser les cieux des sept planètes et de chacune elle recevait un don et une malédiction : de Mercure la capacité de s’orienter, mais aussi l’avidité ; de Vénus le sens de la beauté et les désirs érotiques ; de Mars l’ardeur et l’agressivité des guerriers ; de l’ambition et des aspirations de Jupiter ; de la Lune l’énergie vitale et les fantômes de l’esprit ; du Soleil les capacités intellectuelles ; de Saturne la sagesse et le penchant pour l’oisiveté.
Chacun des sept degrés initiatiques du Mithraïsme conduisait l’adepte à éveiller le don en lui et à abandonner la malédiction, au moment de franchir les sept portes .
– Le Taureau représente le mystère de l’incarnation de l’esprit, rendue possible par l’union de l’âme avec le corps : vivre son incarnation en profondeur et en plénitude, en tant qu’« initié », nécessite une lutte victorieuse entre Hélios et Mithra et leur harmonisation. Pour les adeptes de Mithra, le taureau représentait non seulement la source des énergies vitales, l’origine de la fertilité, mais aussi le corps psychique subtil . Pour un culte fondé sur la doctrine de la métempsycose, la transmigration des âmes, le corps subtil était en fait le résultat des actions accomplies et de l’attachement de l’homme au fruit de ces actions. Ce n’est pas un hasard si Mithra, qui sacrifie le taureau, est un dieu guerrier et fondateur d’une « chevalerie spirituelle » (évident dans les degrés initiatiques de Persès et d’Héliodromos). Dans l’acte de sacrifier le taureau, Mithra est appelé par ses fidèles, sotèr , le Sauveur (une inscription dans le mithraeum de Santa Prisca dit : « Je remercie Mithra pour le salut donné par l’effusion du sang ». La signification solaire du sacrifice est souligné par le fait que Mithra, en sacrifiant le taureau, regarde vers Hélios, dont il reçoit également un rayon de lumière, et non vers le taureau qu’il tue.
Le taureau : que doit faire l’homme, lié à la terre par la force de ses identifications aux objets, aux personnes, aux rôles, aux traits de son caractère, à son propre corps ? Pourquoi le sacrifice, l’offrande du taureau, rend-il « fécond » l’initié et donne-t-il à son âme l’énergie de s’unir aux niveaux les plus subtils de l’être ? Que représente symboliquement la blessure que Mithra inflige au taureau, que représente le sang du taureau et que représente le couteau sacrificiel tenu par le dieu dans sa main gauche et la torche dans sa main droite ?
On peut supposer que Mithra représentait un point de référence spirituelle pour le monde antique, un modèle de comportement capable d’indiquer un chemin d’évolution pour les énergies masculines.
Aujourd’hui, nous n’avons plus rien de semblable. Nous avons, il est vrai, la possibilité d’ une Imitatio Christi , mais trop souvent le chemin de transformation suggéré par l’histoire du Christ est mal compris ou complètement ignoré. Le seul modèle qui fonctionne pour beaucoup est celui de l’affirmation de soi, de la réussite à tout prix ou de l’apparence qui cache l’être.
Avons-nous peut-être perdu la Voie suggérée aux hommes depuis des millénaires par les processus naturels, les signes célestes et la course du soleil ?
Alessandro Orlandi est né à Rome en 1953. Mathématicien, muséologue, musicien, essayiste et éditeur de La Lepre Edizioni. Pendant quelques années, il a mené des recherches pour le compte du CNR de l’Université de Pise. De 1986 à 2006, il a enseigné les mathématiques et la physique au lycée EQ Visconti de Rome où il a été conservateur de l’ancien musée Kircherian pendant deux décennies.
https://www.asterorosso.com/2022/06/09/mithra-e-il-sole-interiore/
Auteur de nombreux articles et ouvrages sur les mathématiques, la muséologie scientifique, l’histoire des religions, la tradition hermétique, l’alchimie, les origines du christianisme et les mystères du monde antique. Parmi ses nombreuses publications, on retient : La source et le cœur (Notes de voyage, 1998) ; Dionysos dans les fragments du miroir (Irradiazioni, 2003, en français Mimesis France 2013) ; Les sept têtes du dragon (Irradiazioni, 2007) ; L’or de Saturne (Mimesis, 2010); Les Constellations du Zodiaque en Alchimie (Stamperia del Valentino, 2018) ; Genius Familiaris, Genius Loci, Eggregori et formes-pensées (Stamperia del Valentino, 2019) ; Les deux visages du temps : sur le hasard et la synchronicité (Stamperia del Valentino, 2020) ; avec Adriano Conte Ercolani et Stefano Riccesi : Ciel intérieur et guérison (Stamperia del Valentino, 2021).
